林 民藝實用的價值，有一個根本是要有人用才有人做，這是需求的問題。臺灣人也需要碗盤、杯子和筷子，但我們用的是什麼國家的物件？似乎是雜牌軍，如果使用日本的器皿也不一定會適合我們的飲食生活。目前臺灣工藝產業的現況是，鶯歌的陶瓷只有和成牌、電光牌的衛浴產品賣得很好，而現在臺灣家裡又有誰在用竹工藝產品？當付出的經濟成本和人們覺得好用得到的滿足感之間，達到一定平衡的話，該項產品就會活得下來，以此觀點，我認為文創若只考慮創意和吸引人的話，不會是長久之道。台灣可能很悲哀的是，會發生生活中的工藝活得不好，但廟宇工藝發展得很好的情況，因為在宗教社會裡需要的金錢大家比較願意拿出來，但臺灣不能只有宗教裡的物質生活被滿足，生活也是很重要的。柳宗悅已經過世50年，但日本民藝的力量還在，我覺得這是需求的問題。
臺灣已經走到不愁吃穿的社會型態，為什麼生活中物質的滿足無法產生力量，讓工匠可以製作？我自己也是很好奇的。生活實用性的滿足在人活著的每一天都是非常重要的，為甚麼臺灣卻是那麼的貧乏？
臺灣民藝與生活的距離感，可用設計的力量去作銜接？
吳 大家看這事都太著重設計，即便設計做得很好，如果沒有感受或覺得太貴，等於還是沒有用，這比較是整體性的問題，不能只靠設計師，企業可以做這件事，或是從教育開始。臺灣早期是比較貧窮的社會，希望先求溫飽，至今父執輩的觀念可能還是如此，無法看到物件的無形價值，故而需要時間去灌輸大家這個觀念。
林 日本父執輩與我們父母的想法其實差距不大，但為何他們東西用的比較好？主要是他們有惜物的觀念，知道耐用的東西可以用個十年，價格平均起來其實不貴，但是臺灣對於物品需要被保養的觀念則比較缺乏。
日本傳統民族宗教—神道教（Shinto），屬於泛靈多神信仰，認為每個東西都有其靈魂，故而民眾對於物的珍惜感非常強烈，例如神社旁有一些小的供養塔專以供養針、工具等，這是民眾在縫紉後將鈍掉的針拿到神社，於每年12月參加針供養的祭典，感謝針讓我們生活得到便利，最後再埋到土丘裡。這種文化在日本很普遍，也與工藝品使用的觀念有關：對物是珍惜的，也願意買好的東西。
林 日本除了《文化財保護法》外，與工藝保存相關的法律還有很多，其中一條很重要的叫做《傳統工藝產業振興法》，會到每個產地去找好東西，而後給你認證的商標貼紙，鼓勵商品銷售，日本是靠這個做法把傳統工藝再拉起來的。文化保存是做工藝技術，和傳統工藝品銷售是不一樣的，臺灣目前的問題是沒有後者這一塊，我們的《文化資產保存法》只針對有名的匠師，將技術保存下來，或是師徒傳習的紀錄，屬於單點式做法，對於產業式的思考比較缺乏，我們必須意識到只做單點式對於民眾生活美學是沒有直接影響的。
吳 設計師需要時間去累積能力，和藝術家一樣要長期培養，若產業沒有做出來，設計師就不知道可做到什麼程度。在臺灣都要靠自己，沒有因為受到鼓勵產生很多機會，讓更多人可以投入這塊，沒辦法給大家比較安心，看不到自己的未來，似乎消失了也沒有什麼關係。
林 沒有工藝的國家其實是一個很可悲的國家，大家都去買日本的工藝品，為什麼我們可以不需要自己國家生產的工藝品也可以過得很好？這也是一個很好的命題。做為一個擁有豐富文化涵養的地方，為什麼會這樣子？
最重要還原起來，臺灣的家庭教育對於生活不能只是基本條件滿足，而是要有一定品格和品質生活的講求。臺灣不是以前物資貧乏的社會，為什麼對很多東西是可以很隨便的？就區域型的工業產業而言，臺灣雖然小但還是有2,000多萬人口，真的沒辦法養活自己的工藝製作嗎？臺灣的生活造型難道只能仰賴外國？臺灣在戰前曾經是日本一部分時，日本在推工業振興就跟臺灣說，不要學日本、不要學中國，要想臺灣有什麼的自己，結果到了今日，我們還是在想好像日本做得很好，我們不要做、買他們的就好。如果我們沒辦法延續傳統工藝製作的生命，臺灣民藝與生活可以如何拉近？臺灣民藝到底還在不在？如果沒有民藝，更不可能去談與生活的距離問題。
原刊載於《台南藝術4》
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